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해방은 우리에게 어떤 의미 였는가? 오늘날 폭주족만이 널리 기리는 해묵은 해방 의미는 사실 우리가 사는 세상의 거의 모든 부조리를 잉태하고 있다. 우리는 왜 통일을 하지 못했는가? 우리는 왜 매사 정치적 거대담론에서 반미, 친미의 신체 안을 벗어나지 못하는가? 작금의 글로벌시대에 문화적 니뽄주의가 친일과 무슨 상관이며 친일, 친일파는 진부하다 못해 논의 대상에서 제외 되었는가? 백범 김구는 존경의 대상인가? 테러리스트인가? 이승만은 초대 대통령으로 근대 민주주의의 초석을 다졌는가? 아니면 그야말로 반민중 분열주의자인가? 한국전쟁은 왜 남침되었는가? 이러한 의문은 오늘날 우리의 숙명적 부조리이며 높은 차원의 문제 의식이다. 하지만, 자본주의 사회에서 잘 살기 위한 서민적 매진을 일삼는 동시대의 한국인에게 이런 문제 의식은 사는데 하등 도움이 되지 않는다. '화려한 휴가' 가 그랬듯 굳이 과거의 일을 들춰 낸다면 신파이거나 추억이 되어야지 청산이나 규명의 의미부여는 사는데 거추장스러운 일이 되어 버렸다. 우리는 부조리를 적당히 가릴 수 있는 손바닥 크기에만 관심이 있을 뿐이다.
시대는 변한다, 하지만 변하지 않는 시대가 있다. 이미 지나간 시대는 절대 변하지 않는다. 변하지 않는 시대를 거슬러 변하는 오늘을 사는 자세는 그렇지 않다고 할 수 없는 운명, 그 축적된 과거로 부터 반영된다. 문제는 높은 차원의 의문에 여러 답이 있지만 스스로 감당할 수 있는 관점을 가졌는가 라는 지점이다. 중금속처럼 쌓인 신체의 속성을 깨는 울림은 밖에서 쳐주는 것이 아니라 안으로 부터 울려야 한다. 그로부터 감당할 수 있는 관점은 역사의 어느 시점이나 역사적 고장이 끊임 없이 소리내는 진지한 진실에 다가갈 수 있도록 해준다. 그로인해 눈이 뒤집어 지고 피가 꺼꾸로 쏟는 느낌은 당연한 생리다.
이른바 좌파 필독서라는 '해방전후사의 인식(줄여 : 해전사)' 이나 해전사에 반기를 든 우파 지식인들의 '해방전후사의 재인식(줄여 : 재인식)' 이나 변하지 않는 시대를 관통해 낸 다양한 답을 가지고 있다. 결정해야 할 것은 감당할 수 있는 관점이며 판단해야 할 것은 손바닥의 크기이거나 숙명적인 부조리에 대한 용기있는 대결이란 점이다. 항간의 얘기처럼 해전사는 역사의 실패를, 재인식은 역사의 성공을 의미한다고 하지만 이것은 손바닥의 크기와 자세의 문제이며 그럴리가 없다고 무턱대고 믿어 버리는 맹목적인 신념의 문제이다. 역사를 살피는데 가장 잘못된 두가지 의식은 신념 그대로의 신념과 역사를 살피고 나서 신념을 가지는 것이다. 대체로 바른 역사를 살폈다면 신체적 축적을 통해 이룩한 신념 따위는 파괴 되어야 하고 역사를 통해 신념을 재정립하는 것이 아니라 진실에 대한 숙연한 반성이 이루어져야 한다는 점이다. 이는 역사에 대한 신념이 뻔하디 뻔한 것들의 총체적 집합에서 나오기 때문이다. 민족민중 사관의 해전사와 탈민족주의 사관의 재인식의 갈등은 민족주의의 감성적 의리의 유무보다는 텍스트 사관과 신념 사관의 경연으로 보인다. 텍스트 사관은 충격적이지만 반성을 수반한다, 게다가 답과 의문을 동시에 던져 놓는다. 재인식을 탈민족주의 사관으로 규정하는 것은 올바르지 않다. 재인식은 그렇다고 믿어야 했던 것을 더 그렇다고 믿어야 하는 당위성을 열거한다. 이것은 신념 사관이다. 이미 나름대로 꽃 피운 민족주의를 수레에 실은 사관이다.
시대가 변한다고 하지만, 변하지 않는 시대를 만들어가는 시대를 살고 있는 것이며, 선택은 감당할 수 있을 만큼만 할 수 있는 것이다. 따라서 해전사냐 재인식이냐는 문제는 높은 차원의 질문처럼 오늘을 사는대 하등 도움이 안되고 교양과 처세의 차이를 절감하는 사람에게 교양은 선택이 될 수 없다. 하지만, 누구나 핸드폰으로 누구나와 소통할 수 있고 인공위성으로 친구를 찾을 수 있는대다가 아프가니스탄 가즈니주의 일을 실시간으로 보고 들을 수 있으며 장농 속에 모셔 놓은 비자금이 하루 아침에 인도와 홍콩의 어느 기업에 투자되는 첨단 사회에서 어떤 농민은 생계를 절규하고 저항했다는 이유로 백주 대로에서 맞아 죽고, 어떤 택시운전기사는 절망을 이유로 스스로 분신을 해야 하는 사회와 수십년전 동족간 전쟁을 치뤘지만 막상 종전 선언의 대상자가 될 수 없는 현실이 도무지 이해가 되지 않는다면, 선택은 그리 어려운 것이 아니다. 다만, 해전사냐 재인식이냐는 선택은 취향이 아니라 오늘 한국사회를 바라보는 가감 없는 자세이다. 감당할 수 있는 선택은 스스로의 몫이다.
나는 그간 다섯 번에 걸쳐 제주도에 다녀 왔지만, 그 고장을 따로 표현 할 수 있는 마땅한 수사를 찾지 못했다. 제주도를 방문할 때면, 당연한 듯 랜트카를 빌리고 한림 방향이나 성산 방향 중 한곳을 정해 해안 풍경을 보며 감탄하기 일쑤다. 제주도 해안이야 알려진 대로 대단한 이국적 풍경을 가지고 있음에 틀림 없다. 작년 초가을, 그런 관성적인 여행이 식상도 했거니와 제주도에 그것 뿐이랴, 는 생각도 들고 그동안 차분히 둘러볼 기회가 없었던 것을 빙자하여 혼자 제주도 안쪽을 둘러 볼 요량을 냈다. 제주도의 안쪽은 그동안 항구 중심의 번잡스러움에서 벗어난 매우 특별한 경험을 하게 한다. 구좌읍 송당리, 성산 삼달리를 거쳐 표선읍 가시리를 마을 사내 마냥 돌아다니고 오름을 오르락 내리락 구경만 했는데도 두 가지 울분이 절로 든다.
제주도를 드나 들며 자본주의가 번쩍이는 항구의 이국적 풍경에 들떠 있던 철없이 굴었던 지난 여행들이 첫째로 창피하고, '해방전후사의 인식'을 통해 접한 제주 4.3 사건의 켜켜한 상처를 진지하게 돌아 보지 못했던 가난한 호기심에 둘째로 창피하다. 제주 중산간 일대를 어슬렁거리다 보면 마치 잠수한 듯, 묵직한 압력과 심해의 막막함에 비길 묘한 감정이 느껴진다. 공기가 다르다보니 폐활이 급해지고 배시시 웃음마저 훔쳐 나온다. 용눈이오름에서 바라보는 중산간과 성산 일대는 그 풍광이 너무 아름다워서 어차피 지나갈 외지인에겐 이런 피상적 접근 만을 허용하는 듯 보일 정도다. 왜? 뭍에서 온 북인은 제주도의 가해자이기 때문에 부러 숨기는 것은 아닐까?
오름은 도시 인근의 산과 달라서 입구도 없고 오르는 길도 일정치가 않다. 관목들 사이로, 때로는 습지를 넘어 오름에 올라야 하는데 그 외진 어귀에 공사장이 더러 있어서 놀랐다. 하지만 놀랄 일도 아닌 것이 중산간의 난개발은 어제 오늘의 일이 아니다. 이 공사장은 난데 없는 것도 아닌 난개발의 주범, 골프장들이다. 제주가 국제자유도시가 되면서 골프장에 대한 광범위한 조세 감면 정책을 폈고 이로 인해 급속도로 그 수가 늘어 가기 시작했다. 임야면적에 대한 골프장 허용면적은 5%이다. 하지만, 대부분의 군이 이 기준을 거의 채운 상태다. 2004년 부터는 대체농지조성비도 50% 이상 감면 받는다. 골프장이 돈 된다고 생각하는 사람들은 곧이어 5% 허용 기준도 늘려 달라고 때를 쓸 것이 뻔하다.
최근 제주도는 풍경도 풍경이지만, 기생화산으로 불리는 200여개의 오름과 그중에도 마그마가 차가운 물과 섞이며 폭발을 이뤄 만든 수성화산의 존재 가치를 인정하여 세계자연유산으로 등재 되었다. 세계적으로도 보편적 보전가치를 인정 받은 셈이다. 하지만 제주도가 다른 고장과 달리 특별한 아름다움과 역사적 상처가 있는 것은 사실이지만 그렇다고 세계자연유산과 국제자유도시라는 배치된 이데올로기가 함께 존재할 수 있는 것도 아니다. 북인들은 자본주의의 찬란한 풍경으로 점철된 항구로 들어와서 골프를 치고 돌아 갈 것이다. 제주도는 북인들의 폭력적 상흔을 간직하고 있으면서도 이제는 그들을 손님으로 끌어 들이고 있는 셈이다. 50여년전의 타율적 비극과 오늘의 자율적 난개발을 빗대어 제주인들의 책임을 소급할 수 있는 이유를 찾는 것은 어리석다. 엄숙하게 신자유주의와의 결탁, 천박한 자본주의 따위를 계보 삼아 장황한 논리를 펼 필요도 없다. 중산간 너머 너머를 걸으며 김영갑 갤러리도 둘러 보고 한동안 고독해보면 참담한 공기를 폐활하느라 저절로 숨이 가빠질 것이기 때문이다.
말, 소 똥이 딱지진 용눈이오름 머리에 앉아 있으면 가느다란 풀벌레 소리에 구름이 움직인다. 어떤 철학자는 '자연도 이데올로기다', '몸조차 이미 역사' 라고 했다. 내가 다니는 회사에서는 비즈니스에 도움이 될 수 있도록 골프를 치라고 몇번씩 권유한다. 물론, 회사돈으로 대준단다. 하지만 앞으로 사정이 어찌됐던 간에 절대 골프는 치지 않는다, 다짐을 해본다. 그래도 몸으로 하는 역사를 실천해 본 적 없는 빈곤한 나로서는 여전히 부끄럽고 답답하다. 중산간에 있으면 거부할 수 있는 용기가 생긴다. 최근 꽤 진보성향이라는 어떤 분이 유시민을 높이 평가 하는 것을 듣고 꽤나 놀랐다. 제주도 강정포구에 해군기지를 건설하려는 반생태적 강군의지의 비평화적 정책을 노골적으로 지지하는 유시민을 감히 높이 평가하는 진보성향을 어떻게 받아 들어야 할까. 그분도 4.3 사건으로 2만여명의 무고한 주민이 학살된 중산간에 가서 고독을 느껴 보면 진지한 거부야 말로 양심이란 울림을 느낄 수 있을까.
아무튼 나는 여섯 번째 제주도 방문이 도통 엄두가 나질 않는다. 아직 풍경 너머를 볼 수 있는 혜안도 없는데 여행자의 어리석은 스침으로 제주도를 대할 수 없기 때문이다.
하지만 제주도... 골프라도 치지 않겠다는 선언으로 지켜줄께.. 제주도.

오늘날의 네트워크는 멀리 떨어져 있는 사람이나 정보를 실시간으로 접할 수 있게 하는 일종의 기술적인 조직이라고 볼 수 있습니다. 이러한 네트워크는 조직이라는 이름의 유기적 구성에 냉소적 입니다. 언제든 맺고 끊을 수 있는 현대적인 네트워크 속에 둥둥 떠다니는 정보들은 대체로 역사적 구성이 철저히 배제된 파편으로 존재합니다. 서사 구조가 없는 파편들을 유기적인 관계가 형성될 필요가 없는 사람들과 짜맞추다 보면 네트워크가 추구하는 탈중심적 가치에 조응하는 텍스트를 생산하게 됩니다. 사람들은 이러한 비선형적인 텍스르틀 네트워크에 흘려 보내고 열심히 유통시킵니다. 이러한 반복 과정을 거치다 보면 자연스럽게 비선형적인 텍스트를 탑재한 후천적인 정체성을 가지게 됩니다. 많은 사람들과 같은 생각을 하기 때문에 옮다고 믿는 정체성은 비유기적인 네트워크가 추구하는 노마드 정신과 같아서 끈끈한 관계를 맺고 있는 것 처럼 보이지만 실제로는 철저히 소외되어 있습니다. 네트워크의 노마드 속성은 언제나 변화해야 한다는 명제를 진보와 같은 개념으로 받아 들이게끔 합니다. 사람이나 정보나 스피드 있게 취하고 떠나야 하는 변화는 결코 진보적이라 볼 수 없습니다. 경향의 섭취에 능숙하고 서사의 느림에 무관심한 오늘날의 젊은이나 학생에게서 역사의식을 기대할 수 없는 이유가 여기에 있습니다. 서사의 느림과 노동의 무던함에 가장 답답한 건 자본 입니다. 자본의 스피드한 흐름과 냉정한 관계 형성은 네트워크에 충실한 사람들을 매료하기에 더할나위 없이 안락합니다. 고용은 없고 성장이 있는 시대가 이러한 인과관계를 설명합니다. 오늘날의 젊은이들에게 고용은 사원에서 관리자로 관리자에서 경영자로 이어지는 계급의 성장을 의미하는 것이 아니라 자본의 성장을 의미 합니다. 따라서 프롤레타이아트 는 오늘날의 네트워크적 관계형성에 가장 뒤쳐지는 단어가 되었습니다. 노동자이면서 자본가가 되어야 하고 사람과 정보를 방랑해야 하는 시대에 NL 이며 PD 라는 과거도 실시간으로 네트워크안에서 파편화되지 않으면 아무도 접하지 않을 개념이 된 것 입니다. 이제 어떻게 해야 될까요? 생활속의 디테일 그리고 제거할 수 조차 없는 네트워크는 모더니즘이 없던 사회에 너무 빠른 포스트 모더니즘을 불러 온 판타지일지도 모릅니다.
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